 |
| ru |
 |
20-05-08 @ 10:37
Пращур  
Теория и практика тайцзи-цюань
|
Тайцзицюань семьи Чэнь — это яркая жемчужина в сокровищнице боевых искусств Китая, один из
особенных видов традиционной физической культуры.
В конце династии Мин — начале династии Цин (вторая половина XVII века — P.P.), когда Чэнь Вантин
разрабатывал теорию и практику тайцзицюань, он исходил из трех источников.
Во-первых, его теория основывается на философском учении инъ-ян, изложенном в древнем
трактате «Ицзин».
Во-вторых, он опирался на учение о меридианах из искусства «вскармливания тела» даосов и
традиционной китайской медицины.
В-третьих, при создании комплексов таолу он использовал позы из трактата Ци Цзигуана «Цюанъ цзин».
Составленная система рукопашного боя, в котором в равной
степени представлены и древняя наука, и тренировочные методы, в котором есть оздоровительные,
боевые и эстетические аспекты, является превосходным видом боевого искусства.
Таким образом, мы говорим, что тайцзицюань — это учение, в котором человек развивается
морально и физически.
Поэтому боевая и научная ценность тайцзицюань семьи Чэнь привлекает
серьезное внимание множества людей как в Китае, так и за его пределами.
Тайцзицюань семьи Чэнь был создан в конце династии Мин — начале династии Цин Чэнь Вантином,
жившим в деревне Чэньцзягоу уезда Вэнь провинции Хэнань.
Тайцзицюань практиковался только в Чэньцзягоу и не распространялся вовне.
После передачи семейного искусства прямым потомком 14-го поколения Чэней великим
мастером тайцзицюань Чэнь Чансином по прозвищу «Господин Табличка Предков» (видимо за идеально прямое положение тела — одного из главных требований в тайцзицюанъ — Р. Р.)
человеку вне клана Чэней, уроженцу г. Юнънянь провинции Хэбэй Ян Лучаню, тайцзицюань приобрел
новые стили Яи, У,У, Сунь и постепенно стал распространяться по всему Китаю.
По прошествии длительного времени стал распространяться мягкий и медленный тайцзицюань.
Такие требования тайцзицюань, как присутствие в равной степени погруженности и легкости,
взаимное порождение твёрдости и мягкости,
смена быстрого и медленного, спиральное скручивание шунъ-ни остались отличительной
особенностью тайцзицюань семьи Чэнь (в старой форме лаоцзя Чэнь Чансина).
Этот стиль стал распространяться в Пекине и Наньцзине известнейшим и величайшим мастером
тайцзицюань Чэнь Факэ из Чэньцзягоу и его племянником Чэньчжаопи.
Чэнь Факэ принадлежит чрезвычайно большое значение в деле упорядочивания и распространения
формы (таолу) тайцзицюань семьи Чэнь.
После кончины Чэнь Факэ в 1957 году, на протяжении последних лет тайцзицюань семьи Чэнь стал
распространяться из Пекина в городах Шанхай, Наньцзин, Ханчжоу, Шицзячжуан, Цзяоцзо и др.
Главная заслуга в этом принадлежит младшему сыну Чэнь Факэ - Чэнь Чжаокую.
Послле выхода книги «Тайцзицюань стиля Чэнь», изданной другими учениками Чэнь Факэ Гу Люсинем и
Шэнь Цзячженем, которые использовали позы
и фотографии Чэнь Факэ и Чэнь Чжаокуя, тайцзицюань семьи Чэнь стал широко известным в Китае и
за рубежом.
Чэнь Факэ был правнуком Чэнь Чансина, представителем 17-го поколения клана Чэнь, выдающимся
учителем нашей эпохи, главой школы кулачного искусства семьи Чэнь в первой половине XX века.
В 1928 году по приглашению Сюй Юйшэна Чэнь Факэ приехал в Пекин преподавать тайцзицюань.
Он не делал из этого большой огласки, поэтому последователей было мало и Чэнь тайцзицюань не был
широко распространен.
Чэнь Чжаокуй был младшим и любимым сыном Чэнь Факэ и постоянно был рядом с отцом.
Он с малолетства изучал семейную форму в низких позициях.
Движения в этой форме тщательно подобраны и сравнительно тяжелы в исполнении.
Чэнь Факэ установил своему сыну норму выполнения формы в один день в количестве 20 раз, Чэнь Чжаокуй
делал все возможное для семейных традиций;
можно сказать, что распространяемая им форма неразрывно связана с наследием Чэнь Чансина.
После освобождения от должности Чэнь Факэ было 60 лет, он по-грежнему преподавал тайцзицюань туйшоу
в Пекине.
Форма, которой он обучал, была в высоких позах, движения ровные и широкие.
Однако от собственного сына он требовал тренироваться в низких стойках, по семейной традиции.
Чэнь Чжаокуй с малолетства преемствовал семейные традиции, углублял скрытый смысл искусства тайцзицюань. Когда Чэнь Факэ скончался в 1957 году,
Чэнь Чжаокую не было еще 30 лет, однако его искусство уже было утонченным, намного превосходящим
остальных.
Можно сказать, что он был прямым преемником старой семейной формы, идущей от Чэнь Чансина
(некоторые люди называют форму
Чэнь Факэ «синъ-цзяь (т. е. «новой» — P.P.), Чэнь Чжаокуй говорил, что это не верно).
Чэнь Чжаокуй часто утверждал, что его умение очень далеко от искусства его отца, однако сам он
был образован, эрудирован, глубоко понимал теорию кулачного искусства,
постоянно проводил новые изыскания, хорошо разбирался в материалистической диалектике,
разъяснял теорию и практику тайцзицюань с точки зрения современной биомеханики и физиологии человека.
К тому же в течение нескольких десятилетий Чэнь Чжаокуй упорно тренировался, поэтому ему
принадлежит выдающаяся роль в деле развития и распространения тайцзицюань семьи Чэнь.
Независимо от того, с какой точки зрения — философской, медицинской, с точки зрения физиологии,
биомеханики или эстетики — рассматривать передаваемый
Чэнь Чжаокуем старинный тайцзицюань (лаоцзя) Чэнь Чансина, он обладает огромной ценностью в
деле укрепления физического и умственного здоровья, достойно сочетает в себе самооборону и оздоровление организма.
Передаваемый Чэнь Чжаокуем старый (лаоцзя) тайцзицюань, идущий от Чэнь Чансина, обладает
не только такими общими особенностями Чэнь тайцзицюань, как смена мягкого и жесткого,
взаимное содержание раскрытия и сжатия, смена быстрого и медленного,
спиральное скручивание (чаньсы) в фазах шунь и ни, движения по спиральной траектории, смена
пустого и полного, пронизанность всех сочленений.
Этот стиль также делает особое ударение на такие базовые требования, как вертикальное положение
корпуса и симметричное усилие мышц всего тела при выполнении выброса силы (фацзинъ): если есть
движение вверх — есть движение вниз, если есть движение влево — есть движение вправо, если
есть выброс вперед — есть обрушивание назад. Это называется «укрепление восьми сторон».
Тайцзицюань Чэнь Чжаокуя делает акцент на движениях в низких позициях.
Большое значение придается сгибанию-складыванию в области груди и поясницы вместе с внутренним
движением даньтянъ. Выброс силы (фацзинъ) должен быть упругим и встряхивающим.
В движениях имеется в равной степени погруженность и легкость; при смене пустого и полного область
паха должна идти по дуге вниз; в движении цзинь особое внимание обращается на вдох и выдох.
Абсолютно все движения — и большие и малые, содержат боевое применение, все части тела
используются как ударные поверхности, обладают четкой боевой функцией.
Воплощение этих особенностей в конкретную форму в процессе практики тайцзицюань, переданы они
лично мне или открываются для множества людей, в конечном итоге осуществляется для того, чтобы
у каждого в жизни была сила, гармония и красота.
Форма, которую практиковал Чэнь Чжаокуй, выполняется в низких позициях.
Этой форме Чэнь Чжаокуя учил его отец Чэнь Факэ.
В то время в Пекине было очень мало людей со стороны, изучавших эту форму.
После смерти Чэнь Факэ и начала «культурной революции» Чэнь Чжаокуй оказался одним из немногих
учеников, кто распространял именно эту форму.
Поэтому неудивительно, что некоторые люди, не знающие истинного положения дел, говорят, что
«Чэнь Чжаокуй изменил старую форму».
Есть даже люди, сбежавшие в Японию, которые безосновательно критикуют искусство учителя Чэня.
Все это необоснованная болтовня.
Чэнь Чжаокуй с малых лет находился рядом с отцом и строго следовал его наставлениям, усердно
практиковался в условиях тяжелых и трудных тренировок.
Это ясно описывала его старшая сестра («Исследование тайцзицюань семьи Чэнь», часть первая,
издание второе, 1984 год). Такие известные люди,
как Фэн Чжицян, Чэнь Лицин, Гу Люсинь давали очень высокую оценку искусству Чэнь Чжаокуя.
Некоторые последователи, изучавшие тайцзицюань у учителя Чэня, отмечали, что преподаваемая им
форма была в низких позах, движения разбирались очень подробно,
способы движений тела, ног, глаз, рук и боевое применение требовалось выполнять скрупулезно и точно,
делался упор на то, чтобы выброс силы фацзинъ управлялся данътянъ и был раскрепощенным,
живым, упругим и встряхивающим, поэтому в процессе обучения ощущалась повышенная трудность.
Чэнь Чжаокуй считал, что обучение и тренировки должны быть трудными.
Чэнь Чжаокуй часто говорил: «Мое ушу — это страдание до седьмого пота»; «За учение обязательно
нужно платить энергией и временем, должна быть трудность»,
«Стремление и воля в обучении дают соответствующий результат». Еще он говорил: «Гунфу-гунфу,
если не тяжелое гунфу, то боевое искусство пустое».
Кроме того, он делал большой упор на то, чтобы изучение формы исходило из реальности:
в каждом приеме, в каждой позе должно быть понятно их боевое содержание.
Если вы однажды освоите все основные моменты в теории и практике движения и его боевое
содержание, будете точно, настойчиво и упорно следовать наставлениям учителя,
то по прошествии года-двух, после каждого выполнения формы у вас будет ощущение удобства во
всем теле, ощущение хорошо выполненного дела,
наполненности силой и энергией, ход мыслей будет живым и точным, весь оставшийся день вы
будете чувствовать себя одухотворенным и исполненным не иссякающей силы.
Это приносит внутреннее ощущение преодоления трудностей в жизни, здоровья и благополучия.
Характерные особенности и основная суть той формы тайцзицюань,
передавалась от Чэнь Чансина (представитель 14-го поколения се-Чэнь)
до Чэнь Факэ (представитель 17-го поколения семьи Чэнь) и е к Чэнь Чжаокую (18-е поколение),
выражаются в нескольких важных аспектах:
(1) Прямой корпус, движения в низких позициях
Сначала следует сказать, что тайцзицюань семьи Чэнь по причине разности между людьми делится на три вида: высокий, средний и низкий.
Передаваемая Чэнь Чжаокуем форма была той, которой с детства его обучал отец. Главной предпосылкой
для выполнения формы в низких позициях является прямой корпус и раскрепощенность.
Это прямое наследие Чэнь Чансина. Поэтому современники Чэнь Чансина называли его
«Чэнь Табличка Предков». Учитель Чэнь Чжаокуй говорил,
что его отец в свое время каждое утро тренировался сам и обучал его в низких стойках,
за пределами же дома он преподавал в средних и высоких стойках.
Однако низкое положение стойки то лее имеет свои пределы; кроме «пубу», неважно какая это
стойка — «мабу» или «гунбу» — бедро должно быть параллельно полу и не должно быть ниже колена,
угол между бедром и голенью не должен быть меньше 90 градусов, иначе возникает болезнь
«качающийся пах».
Чэнь Факэ говорил, что практиковать форму нужно «будто сидишь на скамейке также устойчиво».
Это как эффект от длительного «стояния столбом»,
поэтому такое выполнение формы называли «подвижное стояние».
Кроме этого, есть еще одно трудное место.
Это момент смены пустого и полного,
перехода центра тяжести тела тогда, когда нужно, чтобы область паха шла по дуге вниз.
Чэнь Чжаокуй метафорично сравнивал это движение с «движением по дну казана»:
«нельзя поднимать центр тяжести слишком высоко» (нельзя идти по дуге вверх, или горизонтально
смещать центр тяжести).
Требование тренировать форму в низких позициях и к тому же вести пах по дуге вниз повышает
интенсивность движений, увеличивает трудность выполнения; это подлинное гун-фу.
К тому же, кроме укрепления тела и мозга, такое гунфу чрезвычайно повышает эффективность
боевого применения. Однако для пожилых и слабых людей это
требование не обязательно, можно выполнять движения в средних и высоких стойках.
Из физиологии мы знаем, что каждое движение обязательно имеет определенную интенсивность,
а также характеризуется через продолжительность интенсивности, повторяющуюся во времени.
Благодаря этому возможно увеличение сопротивляемости организма,
что особенно проявляется на улучшении работы системы кровообращения и системы дыхания.
Рациональное сочетание интенсивности движения и его продолжительности повышает
эффективность деятельности системы кровообращения и системы дыхания и
не может принести вреда.
Сопротивляемость организма повышается, легкие и сердце работают лучше.
В физических упражнениях, задействующих работу мышц еще больше повышается нагрузка
на системы кровообращения и дыхания, явно возрастает эффективность работы сердца и легких.
В человеческом теле мышцыног заметно сильнее мышц рук, поэтому очень многие передовые виды
физического развития уделяют специальное внимание увеличению движений ног.
В передаваемой Чэнь Чжаокуем форме в низких сила ног тренируется особенно.
К тому же нагрузка идет в течение о длительного времени
(большая часть формы — это низкие стойки ).
Тренироваться действительно очень трудно: сначала болят ноги (у некоторых до полутора лет),
но затем боль проходит.
Зато потом приходящий эффект необычайно заметен, вы сами сможете ощутить как »вслед за горем
приходит радость».
В конце концов тело приобретает новые возможности и не страдает.
Согласно наблюдениям учеников,
прозанимавшихся один-два года, абсолютно у всех возросла эффективность работы
сердца и легких, кровяное давление пришло в норму; мышцы заметно увеличились,
возросла сила ног, страдающие ожирением дели, худые прибавили в весе.
У людей с повышенным кровяным давлением оно понизилось; с пониженным — повысилось;
у многих пришло в норму.
Исключительно многозначительным аспектом тренировок является то, что увеличение силы ног от
движений в низких позах еще и повышает и улучшает работу мозга.
Очень много людей с переутомлением от умственной и нервной деятельности, вплоть
до хронических заболеваний на этой почве, тренируясь в низких позах, не только излечивались;
у них появилось ощущение ясности и легкости в голове; улучшилась память.
Люди, которые совмещали занятия тайцзицюань с практикой цигун,
очень быстро достигали накопления ци в данътянь, пронизанности и прохождения ци
через все тело, ощущения переполняемости внутренней и внешней энергией.
Это является результатом «подвижного стояния» от движений в низких позициях:
через раскрепощение {следовательно, создание благоприятного условия для прохождения ци — P.P.)
всего тела, от прямого и удобного положения верхней части тела,
погружения плеч и свешивания локтей, втягивания груди и растягивания спины, сгибания колен
и раскрепощения области низа живота, направленности внимания и) на данътянъ,
погружения ци в данътянь, «хватания» пальцами ног земли, пустоты в области точки юнцюань
(центр стопы — P.P.), а также других основных требований тайцзицюань,
выполнение которых непременно ведет за собой подчиненное движение ци и крови.
А отсюда .достигается ослабление в области груди и наполненности в области живота,
улучшается кровь, снижается внутричерепное давление, кровяное авление имеет тенденцию к
стабилизации и оптимизации.
Это совпадает с основными принципами медицины и физиологии.
Все вышесказанное относится и к боевому применению: это легкость сверху и погруженность снизу.
Тренировочный метод движения центра тяжести внизу — непременное условие устойчивости в нижней
части тела, укрепления голеней и стоп. Сердце — государь; оно спокойно и уверено.
«Превосходить людей, став подобным ваньке-встаньке» — это говорит о сохранении собственного
равновесия и нарушении равновесия противника, первом условии победы над противником.
Такое подчиненное движение ци, направленное вниз от «подвижного стояния», является одним из
базовых устоев в ушу и цигун.
(2) Гармония симметричности, основной принцип наполненности
Тайцзицюань семьи Чэнь — это один из видов боевого искусства, использующих философский принцип
наполненности. Он предполагает постоянную целостность и гармоничное единство всех объектов
в окружающем мире, что является основополагающей идеей традиционной китайской философии.
Изображение Великого предела (тайцзиту) является прекрасной иллюстрацией этой философии.
Тайцзицюань — это проявление данной философской идеи, выраженной в форме движений.
Поэтому некоторые говорят, что в мире нет больше второго такого комплекса физических упражнений,
как в тайцзицюань, который руководствуется данной философской идеей, нет второго такого вида
физической культуры, который развивает в одном индивидууме циркуляцию и взаимное
проникновение материи и духа.
Эти слова отнюдь не преувеличение. В передаваемой Чэнь Чжаокуем форме жесткость и мягкость,
раскрытие и сжатие, легкость и погруженность, целый ряд других симметрии,
равновесие и гармоничность движений являются ее внутренним содержанием, а скручивание
шунъ-ни и движения по спиральным траекториям является ее внешним проявлением.
Основа древней философии тайцзицюань базируется на учении инь-ян, описанном в трактате
«Книга перемен» («Ицзин»), «Два первоначала тайцзи (Небо и Земля, как первооснова всего сущего — P.P.)
— есть мягкое, есть жесткое».
Идея, которая пронизывает «Ицзин», — это космос как единый организм, содержащий в себе
единство противоположностей, стихий инь и ян.
Человеческое тело как малый космос имеет инь и ян, которые обладают взаимопроникающим
отзвуком и отражением, и является усгройством с совершенно необходимым равновесием.
Вместе с тем считается, что человек и небо (природа, космос) должны соответствовать другу,
«небо и человек взаимно соответствуют», «небо и земля сливаются воедино».
В соответствии с этим в древнем трактате по китайской медицине «Нэйцзин» сказано:
«Инь ровный, ян скрытый, тогда и дух в порядке».
Тайцзицюань семьи Чэнь базируется на учении инь-ян, равно как и на учении традиционной
китайской медицины о меридианах («цзинло»), и создан как вид боевого направленный и на укрепление
здоровья, и на самооборону.
В нём есть мягкость и жесткость, раскрытие и сжатие, полнота и пустота, быстрота и медленность.
Он также оперирует такими понятиями, как в»жесткости есть мягкость», «в мягкости есть жесткость»,
«в раскрытии есть сжатие», «в сжатии содержится раскрытие».
Если применять это к боевому аспекту тайцзицюань семьи Чэнь, то он характеризуется такими методами,
как «есть и нейтрализация и удар», шее движение и продвижение вперед»,
а также «нейтрализация и в тот же момент удар», «тянуть и тут же пройти вперед», «сочетание
нейтрализации и удара», «сочетание тянущего движения и прохождения вперёд и т. д.
Наряду с этим в тайцзицюань Чэнь Чжаокуя делается особый акцент на равновесие инъ-ян во всех
движениях:
если есть верх — есть и низ, есть движение вверх — обязательно есть движение вниз;
выброс вперёд - о6рушивание назад, выброс влево — обрушивание вправо, выброс вправо—
обрушивание влево; если есть движение влево — обязательно есть движение вправо,
если есть движение вправо — обязательно влево; имеется и внутреннее и внешнее, внутреннее и
внешнее в равной степени.
В том, что касается методов тела (принципов движениятуловища — P.P.), растягивание в
противоположные стороны нужно выполнять длинно, вместе притягивать и связывать;
особое внимание уделяется симметричному усилию, усилию на поддержание и укрепление восьми
сторон,
всегда и везде сохраняется равновесие, нужно стремиться к тому, чтобы тело было как одна семья.
Например, в движении 5-ой позы «дух хранитель толчет в ступе» («цзинъган дао дуй») правая рука
сжимается в кулак и поднимается вверх, поднимается правое колено,
грудь и поясница обязательно раскрепощаются и погружаются вниз, этим сохраняется устойчивость,
пустое и полное находятся в равновесии.
Или в позах «лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и») и «одиночный хлыст» («дянь бянь»): в первом
выброс вправо идет с одновременным обрушиванием влево,
во втором выброс влево идет с одновременным обрушиванием вправо. В позе «на шесть запереть,
на четыре запечатать» («лю фэн сы би»).в движении 3,
где обе руки делают выброс с техникой цзи вперед вверх, левая ягодичная мышца непременно должна
делать обрушивающее движение назад влево.
«Обрушивание вниз закатывание наружу» (ся та вай нянь), равновесие переда и зада. Или в позе
«белый журавль расправляет крылья» («бай хэ лян чи»),
сверху раскрытие снизу сжатие, в сжатии есть раскрытие (стопы стягиваются колени раскрываются),
нужно стремиться к тому, чтобы «в разворачивании была идея концентрации,
в сгруппировании была работа раскрывания». Сила базируется на механике, внешняя форма движений
обладает уравновешенной красотой.
Или, например, в выбросе силы в позе «прикрыться кистью, рука — кистень» («янь шоу гун чуй»),
выражается содержание мягкости в жестком, подвижная раскрепощенность и упругое встряхивание,
а также проявляется «выброс вперед и обрушивание назад» (правый кулак ударяет вперед, левый
локоть делает симметричное движение назад,
спереди стоящая нога сгибается, нога, стоящая сзади, давит назад, «есть перед есть зад», одно
цельное разнонаправленное усилие по спиральной траектории).
Целиком вся таолу (форма) построена таким образом, что движения в позах меняются одно за другим,
в жесткости скрыта мягкость, есть и быстрые и медленные движения,
есть раскрытие есть сжатие, есть вперед есть назад, есть вправо есть влево, есть закручивание есть
распускание, есть повышение есть понижение, словно спираль,
словно волны, то вздымаясь, то прячась, бурлят на реке, которая нескончаемо катит свои воды.
Такая тренировка единства противоположных сил в каждой части человеческого тела в целом усиливает
его природные качества, полноценно и
не однобоко развивает все его части: сверху и снизу, справа и слева, снаружи и внутри.
Процесс человеческой жизни — это проявление закона единства и борьбы противоположностей
человеческого организма (например, сжимание и разворачивание сердечной мышцы).
Одному из важнейших пунктов в тайцзицюань, а именно балансу движения и покоя, уделяется
особое внимание.
В тренировке это представляет большую трудность:
каким образом в выполнении движений сохраняется равновесие движения и покоя?
Это положение имеет исключительный смысл.
Практика доказывает: мозг может добиться столь трудно достижимого спокойствия и хладнокровия
в повседневной жизни.
Когда тело выполняет движения относительно повышенной трудности, особенно важно сделать мозг
«главным штабом» для всего тела; это называется «одна дума заменяет десять тысяч мыслей».
Очень точно выразил подобное равновесие движения и покоя теоретик искусства Винкельман (1718-1768):
«Образ бездонной глубины океана,
пребывающей в тиши, невзирая на свирепый шторм на его поверхности». Поэтому люди, изучающие
тайцзицюань Чэнь Чжаокуя, развиваются всесторонне.
Благоприятное отражение физических упражнений на работе мозга особенно очевидно.
С точки зрения боевого применения, Чэнь Чжаокуй часто говорил: «Тренировка туйшоу — это защита
собственного равновесия и слом равновесия противника».
Таким образом, в тренировках осуществляется прямое положение туловища, укрепление восьми сторон,
что тело словно весы. Чэнь Синь писал:
«Кулачное искусство — это Весы — это груз и балансир. Только сохраняя собственное равновесие,
«стоять ровно и спокойно, двигаться как колесо», упражняясь, можно стать непобедимым.
(3) Скручивание шунъни; не круг, так дуга
Тайцзицюань семьи Чэнь не только отвечает основной философской мысли традиционной
древнекитайской философии, но также отвечает основной концепции современной диалектики.
Ф. Энгельс писал про основнойзакон диалектики: «Борьба противоположностей ведет к развитию,
процесс развития идет по спирали» («Диалектика природы»).
Единство борьбы противоположностей в тайцзицюань является свойством присущих ему движений;
«прямое и обратное наматывание нити» (скручивание в фазах шунъ и ни), движения идущие по круговой
траектории, по дуге, по спирали, — это внешняя форма этих движений.
«Тайзицюань это наматывание» (Чэнь Синь). Чанъсыцзинъ («усилие наматывания нити» или «усилие
скручивания» — P.P.) представляет собой квинтэссенцию тайцзицюань.
В тайцзицюань большие движения и малые, быстрые и медленные :-всегда идут по кругу или по дуге.
Любое место образует окружность, скручиваются в фазах шунъ пли ни,
в каждом движении осуществляется мягкость и жесткость, быстрота и медленность, раскрытие и
сжатие, подъём и погружение, это проявляется в каждой части тела,
это является самым главным постулатом в теории тайцзицюань. Почему одно скручивание называется
«скручивание в фазе шунь («прямое наматывание»).
Почему другое скручивание называется «скручивание в фазе ни» («обратное наматывание»). По этому
поводу написано множество статей, зарисовано множество схем,
однако комментарии смутные и не четкие. Чэнь Чжаокуй давал этому очень простое объяснение.
Он брал своей правой кистью вашу правую кисть и скручивал свою ладонь в сторону мизинца,
большой палец стягивался с мизинцем, — это называется скручивание в фазе шунъ;
и наоборот, если ладонь скручивается в сторону большого пальца, а мизинец стягивается с
большим пальцем, это называется скручивание в фазе ни.
С вашей стороны, в первом случае будет скручивание ни, во втором скручивание шунъ,
со стороны другого соответственно наоборот.
В одном повороте ладоней становится полностью понятным скручивание шунъ-ни. Усилие скручивания
ног в фазах шунъ-ни полностью аналогично описанному выше.
Еще он говорил: «Раскрытие (кай) — это раскрытие внутри спирали, т. е. не просто линейное
растягивание в стороны; сжатие (хэ) — это сжатие внутри спирали».
«В жестком и быстром нельзя утрачивать спиральное усилие». В особенности это касается второй
формы (паочуи), где много быстрых движений и прыжков,
однако в быстроте нельзя утрачивать спирального усилия.
Практикуя тайцзицюань, нужно быть похожим на катящийся, прыгающий и вертящийся волчком шар.
Выбрасываемая вперед сила похожа на летящий и крутящийся снаряд.
Чэнь Чжаокуй проводил сравнение с выполнением позы «автоматическая пушка» («лянь чжу пао»).
Он говорил, что оно делается, словно столяр сверлит дерево,
образно объясняя быструю буравящую силу удара вперед. Медленные движения также идут по спирали.
Например, два самых последних движения в позах
«лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и») и «одиночный хлыст» («дань бянъ») медленно и мягко идут
по спирали с погружением вниз.
Тренируясь, не важно о чем идет речь, о туйшоу или форме, всегда нужно поддерживать округлость,
«каким местом коснулись, там формируется круг».
Кроме этого нужно, чтобы при спиральном движении силы в тайцзи поясница служила осью (стержнем).
Чэнь Чжаокуй акцентировал внимание на вертикальном
положении туловища и на сохранении стабильности стержня. Не важно, в какой фазе скручиваются руки
или ноги, шунъ или ни, большой или малой амплитуды раскрытие или сжатие,
нельзя непроизвольно сдвигать стержень, нужно остерегаться раскачивания корпусом в стороны,
наклоняться вперед или откидываться назад.
Если спираль сжимается, то она сворачивается с центростремительной силой к груди и пояснице,
ци концентрируется в данътянъ; если спираль раскрывается,
то разворачивается с центробежной силой от данъ-тянъ, ци пронзает четыре конечности.
Учитель Чэнь сравнивал область поясницы и даныпянь с осью в колесе:
если сохранять вертикальность оси (стержня), вращение колеса способно обладать силой.
Если ось (стержень) разболтана и раскачивается, корпус будет раскачиваться,
непременно снизится сила центростремительной или центробежной спирали, тело легко теряет равновесие,
а это не неблаготворно сказывается и на укреплении здоровья, и на боевом применении.
(4) Внутреннее вращение данътянъ, сгибание и складывание в груди и пояснице
Мы называем тайцзицюань семьи Чэнь «Учением, развивающим морально и физически» по той причине,
что в нем в равной степени присутствуют внутренние и внешние методы тренировки.
Его внутренняя сторона впитала в себя искусство тунна и даоинъ китайских даосов совместно с искусством «вскармливания тела» и учением
древней китайской медицины о каналах и меридианах цзинло. Основная специфика внутренней работы
(нэйгун) тайцзицюань заключается в погружении ци в данътянъ,
внутреннем вращении данътянъ, что внешне выражается в виде сгибания и складывания груди и
поясницы, пронизанности сочленений, движении по спирали.
В «Цюанъ лунь» сказано: «Из почек выходящее в почки входящее является полным постижением истинного».
Чэнь Чжаокуй объяснял внутренний смысл этого высказывания для тайцзицюань.
Он говорил: «Выходящее из почек и в почки входящее — это требование взаимной связи опускания ци в
данътянъ и внутреннего вращения данътянъ;
внешне это сгибание и складывание груди и поясницы». Когда он преподавал, на каждом движении
постоянно повторял: «Все важное целиком находится в движении между грудью и поясницей»,
«Поясница — господин, совместно с данътянъ ведет движение (внутреннее вращение данътянъ)».
Также он акцентировал: «Поясница не движется, кисти не выбрасывают».
Поясница и данътянъ не двигаются, руки и ноги очень подвижны, это болезнь
«одиночных несогласованных движений». К тому же он увязывал это с позами
(например, переход от позы «лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и») к позе «на шесть запереть,
на четыре запечатать» («лю фэн сы би»),
первая и вторая «тройная смена ладоней» («санъ хуанъ чжан»), «удар прикрывающий корпус»
(«би шэнъ чуй»), «прорыв слева» («цзо чун»),
«прорыв справа» («ю чун») и др.) и объяснял, что в них явно выражено внутреннее вращение
данътянъ, которое является сутью усилия сгибания и складывания поясницы.
Подобная концентрация внимания на методе движения в области груди, поясницы и живота хорошо
сказывается на укреплении здоровья.
У человека в области живота много внутренних органов, в этом месте собирается и проходит кровь
со всего тела, это также главный орган управления продольных и коллатеральных каналов (цзинло).
Каждое сгибание и складывание груди и поясницы тепло и приятно массируют внутренние органы.
Это позволяет преобразовывать жизненность в энергию (цзин в ци), расширяет возможности,
удаляет лишний жир в области живота,
повышает эффективность работы внутренних органов, к тому же увеличивает силу и
эластичность мышц живота. Люди, страдающие заболеваниями почек и пищеварительного тракта,
практикуя тайцзицюань, выздоравливают.
Здесь большая заслуга принадлежит именно данному методу.
Тренировка сгибания и складывания груди и поясницы тесно связана с методом движения истинной
субстанции (первородной ци).
Эффективность данного метода весьма очевидна.
Вращение даньтянъ вверх и вниз стимулирует прохождение каналов жэнъмай и думай
(переднесрединный и заднесрединный меридианы),
горизонтальное вращение даньтянъ стимулирует проходимость меридиана даймай
(опоясывающий меридиан), вращение данътянъ по диагоналям стимулирует другие меридианы
(смотрите Чэнь Синь «Комментарии к схеме тайцзи» {«Тайцзи ту шо»)).
Пожилые люди, люди среднего возраста, молодые, а также занимающиеся практикой цигун утверждают,
что «прохождение застав» {способность ци проходить трудные места в организме — P.P.)
становится быстрым. Мастера цигун отмечают,
что после занятий тайцзицюань увеличивается объем внешнего ци. Поэтому говорят, что
внутреннее вращение данътянъ — квинтэссенция внутренней работы {нэйгун) в тайцзицюань.
Теперь касательно боевого использования всего вышесказанного. Если ци крепкая, то сила большая;
хотя в тайцзицюань и добиваются победы,
не применяя грубую силу, однако в боевом искусстве и ци, и сила как одно целое являются основой.
Чэнь Чжаокуй говорил:
«В практических делах тайцзицюань вовсе не есть полное отрицание использования силы, техника и
сила тесно связаны;
если нет силы как основы корней, невозможно полностью раскрыть технику и использовать ее для победы».
Только такая сила тайцзицюань вовсе не подобна обычной грубой силе;
это своеобразная обильная упругая сила, разворачивающаяся по спиральной траектории, которая
тесно связана с истинной субстанцией (первородной ци).
Из-за отличия от обычной грубой силы ее называют «цзинъ». Кроме того, тренировка сгибания и
складывания груди и поясницы, скручивания шунъ-ни,
является очень важным аспектом в тренировке тянущего преобразования поступательной силы и
оптимального использования силы скручивания тела по спирали на атакующую силу противника.
Поэтому поясница — господин силы всего тела. Это полностью соответствует принципу тайцзицюань:
«Сила развивается в стопах, проходит в бедрах, подчиняется пояснице, формируется в кистях».
(5) Взаимная поддержка мягкого и жесткого, раскрепощенность, живость, упругость и встряхивание
Тайцзицюань — это такой вид боевого искусства, в котором мягкость и жесткость взаимно
поддерживают друг друга, быстрота и медленность следуют с периодичностью.
Однако быстрая и жесткая сила — это здание, в фундаменте которого лежит раскрепощение всего тела,
сила, которая развивается и взрывается по форме спирали.
Чэнь Чжаокуй, когда знакомил с подобной раскрепощенной живой упругой и встряхивающей силой,
говорил: «В Чэньцзягоу такую силу называют
«и гэ лин» — «быстрота в один гэ (одно деление на шкале, графа, клетка — Р. Р.)», в обычных видах
ушу это называют «цунь цзинъ» — «сила в один дюйм».
Главные требования для выпуска подобной упругой живой раскрепощенной и встряхивающей силы
следующие: она базируется на раскрепощении всего тела,
руководится мозгом, управляется поясничным отделом позвоночника, тесно связывается с
внутренним вращением даньтянъ, проявляется в упругом встряхивании по спирали,
направляется силой всего тела, проходит сочленение за сочленением, концентрируется в точке
выброса, в одно мгновение (как раскат грома не успевает достичь слуха) взрывается из
любого места на конечностях, порождает колоссальную мощь.
Чэнь Чжаокуй объясняя, давал такое сравнение: «Это похоже на выгул скота:
после того как мул вдосталь наваляется по земле,
он поднимается и неожиданно встряхивается всем телом, легко свободно и сильно стряхивает
с себя налипшую пыль». А также: «Это как часовая пружина, если ее скрутить,
потом отпустить, она взрывается с силой разматывающейся пружины». Касаясь главной характеристики «раскрепощенности» такой силы,
он особо настаивал на раскрепощении области плеч и груди, подчеркивал, что нужно начинать с
«погружения плеч», «осаживании запястий»,
«раскрепощения куа» и «движения и изменения в груди и пояснице», что, в свою очередь, решает
проблему раскрепощенности всего тела.
Действительно, в «Цюанъ лунъ>> сказано: «Прибегают к хитростям в плечах, двигаются и изменяются
в груди и пояснице». Он постоянно повторял:
«Все важное происходит в движении и изменении в груди и пояснице», «Если скверно с раскрепощением,
не стоит и говорить об упругом встряхивании».
Практика доказывает, что тренировка раскрепощенной живой упругой и встряхивающей силы, овладению
которой обучал Чэнь Чжаокуй,
имеет большое практическое значение для укрепления силы, реакции, эластичности и скорости тела.
Такая раскрепощенная живая упругая и встряхивающая сила может быть ведущей силой, проходящей
по спирали через поясничный отдел позвоночника,
возбуждает ци и кровь во всем теле, заставляет оживляться и наполняться ци и кровью все части тела,
является одним из побудительных моментов движения духа.
В «Цюанъ лунь» сказано: «При концентрации (силы) ци возвращается в данътянь, выбросе (силы) ци
пронзает четыре конечности».
Поэтому всегда исполнения всей формы тайцзицюань после каждого раза ощущается повышение
температуры в конечностях, центры ладоней, центры стоп, кончики пальцев рук, пальцы стоп теплеют.
Тело ощущает комфорт, coстояние духа приподнятое. Это значит изначальная сущность
(первородная ци) переполняется, вплоть до проявления первородной ци вовне.
Вместе с этим основанием такой упругой встряхивающей силы является раскрепощенная мягкость
— нет раскрепощенной мягкости, нет упругой силы.
Установка «мягкость и жесткость поддерживают друг друга» являетсятеоретическим обобщением
раскрепощенной живости упругого встряхивания.
Теперь — о выбросе силы с трясением стоп чжэньцзяо (сильным ударом подошвой стопы по земле — P.P.),
о влиянии его на здоровье есть неодинаковые мнения.
В нашем понимании, только в надлежащем исполнении, на котором настаивал учитель Чэнь
(в момент чжэнъцзяо подошва стопы ставится ровно,
нельзя чтобы центр тяжести был на пятке, не нужно делать резких ударов по таким поверхностям как
цементное и асфальтовое покрытие, по каменным плитам),
чжэньцзяо не только не имеет вредных для здоровья результатов, но еще имеет множество преимуществ,
о которых многие люди не знают.
В китайской медицине считается, что подошва стопы у человека это «второе сердце».
«На подошве стопы имеются точки, которые влияют на весь организм,
стимулируя подошву стопы можно активизировать периферийные нервные окончания; вегетативная
нервная система и органы внутренней секреции работают наилучшим образом.
В результате не только в ногах, но и в голове появляется ощущение легкости, улучшается память».
В традиционной китайской медицине используется иглоукалывание,
к примеру, если воздействовать этим способом на точку гунсунь (на внутренней части стопы
на нижней передней кромке у основания большого пальца стопы на один цунь сзади первой фаланги),
можно лечить болезни желудка, головы. К тому же в медицине изучаются «вибрационные методы лечения».
Они опираются не только на специальные медицинские приборы;
в них используются особые внутренние вибрирующие силы человеческого тела для лечения заболеваний периферийных кровеносных сосудов и их некрозa.
В результате заметно улучшается работа по снабжению их кровью. Работница Первой типографии
в нашем городе Ли Сюэлань (в возрасте 53 лет) страдала воспалением кровеносных сосудов
(васкулит) обеих ног, пальцы ног были фиолетово-черного цвета и болели, медикаментозные средства
не давали ощутимого результата.
В 1982 году она стала изучать тайцзицюань семьи Чэнь в соответствии с тренировочным методом,
который практиковал Чэнь Чжаокуй:
взаимная поддержка мягкого и жесткого, периодическая смена быстрого и медленного, раскрепощенный
живой упругий и встряхивающий выброс внутренней силы, чжэнъцзяо.
Она особенно уделяла внимание требованиям учителя на ««хватание» пальцами ног земли, пустоте в
области точки юнцюанъ», спустя три месяца фиолетово-черный цвет ног и боли прошли, васкулит исчез.
Она радостно говорила людям: «Чэнь тайцзицюань прекрасно излечил мою болезнь». Кроме этого,
учитель Чэнь к разным людям применял разные требования,
он часто говорил: «При чжэнъцзяо, нравится или нет, нельзя просто топать ногой, в момент постановки
на землю нужно обращать внимание на соединенном пронзании мысли (и), энергии (ци) и силы (ли)
в стопе и пятке».
С точки зрения боевого применения, подобное идущее по спиральной траектории раскрепощенное живое
упругое и встряхивающее усилие гораздо сильней и эффективней жесткой и грубой силы,
идущей по прямой линии. Оно может делать противнику внутренние повреждения не видимые снаружи.
К тому же оно эффективно по отношению к продолжительности силы и концентрации в одной точке.
(6) Сочетание пустого и полного, взаимное присутствие легкости и погруженности
Чэнь Чжаокуй часто говорил, что практика тайцзицюань — это тренировка постоянного сохранения
равновесия своего тела, практика туй-шоу —
это изыскание возможности нарушить равновесие противника. Нужно контролировать собственное
равновесие, добиваться того, чтобы быть всегда сбалансированным,
нужно хорошо освоить в движениях наличие пустого и полного. В тайцзицюань в любом месте имеется
пустое и полное, это общеизвестно, однако, каким образом
контролировать пустое и полное, особенно как сохранять центр тяжести в постоянном равновесии,
понимается далеко не всеми. Кроме описанного выше правила,
«изменения пустого и полного должны делаться так, чтобы пах двигался по нижней дуге».
Чэнь Чжаокуй говорил также, что понятие «пустое-полное» содержит два аспекта:
первый — это постоянная смена центра тяжести человеческого тела на пустое и полное
(обычный перенос центра тяжести тела с одной ноги на другую — P.P.);
второй — это первичная и вторичная роль при выбросе силы фацзинъ. Когда Чэнь Чжао-куй так
говорил о центре тяжести, он объяснял: тяжесть слева — слева пусто,
тяжесть справа — справа пусто, когда левая рука опускается вниз с усилием срыва цайцзинъ,
левая стопа является пустой, а правая полной (центр тяжести наклоняется);
когда руки толкают вперед или выполняют горизонтальное усилие разделения лецзинъ (косо вверх),
правая рука полная, правая стопа тоже может быть полной.
Однако когда правая рука делает срыв (цайцзинъ) вниз, то правая стопа обязательно пустая.
Фацзинъ с чжэнъцзяо, фацзинъ с давящей с упором стопой (дэнцзяо) по отношению к центру
тяжести тела всегда пустые, правда, с точки зрения выброса силы их можно назвать полными.
Еще он также говорил, что если идет выброс вперед, есть обрушивание назад, что указывает на
симметричное усилие. Идущая вперед с выбросом силы часть тела есть полное в фацзинъ;
обрушивающаяся назад часть тела есть полное в переносе центра тяжести.
Чэнь Чжаокуй комментировал этот принцип на примере из обычной жизни: допустим, вы стоите
зимой на берегу замерзшей реки, одной ногой наступаете на лед и пробуете толщину льда,
не зависимо от того, с какой силой вы топаете по льду, ваш центр тяжести будет на той ноге,
что на берегу и она будет полной, топающая по льду нога будет пустой;
с другой стороны, с точки выброса силы, передняя нога будет полной. Обязательно нужно четко
разделять два понятия пустого и полного, только тогда будет достигнуто взаимное присутствие
пустого и полного, только тогда будет сохраняться равновесие тела.
Эта концепция, относится ли она к укреплению здоровья, или к боевому использованию,
в любом случае имеет чрезвычайно важное значение.
Относительно пустого и полного центра тяжести, кроме стойки на одной ноге (дулибу),
центр тяжести распределяется на 60 и 40 %. Это соотношение непрерывно меняется.
Иногда центр тяжести может разделяться на 70 и 30, на 20 и 80 % (если принимается сюйбу
или при переходных движениях).
Всегда нужно придерживаться требования стабильного сохранения равновесия тела.
(7) Смена быстрого и медленного, ритмичность и отчетливость
Что касается взаимной смены быстрого и медленного, то люди, в одно и то же время изучающие
Чэнь тайцзицюань, неодинаково трактуют этот принцип.
Некоторые говорят, что один раз форму нужно делать быстро второй раз медленно, это и есть
взаимная смена быстрого и медленного.
Другие говорят, что начинающие практикуют форму медленно, продвинутые быстро, это и есть
взаимная смена быстрого и медленного.
Когда Чэнь Чжаокуй обучал форме, он придерживался той точки зрения, что в форме от начала
до конца есть быстрое и есть медленное (вариант: есть быстрое — есть медленное),
есть подъемы, есть амплитудность и мягкость, как катятся волны. Кроме этого, в каждой позе
внутри законченных движений также есть быстрые и медленные промежуточные движения.
Выброс силы фацзинъ — быстрый, аккумулирование силы сюйц-зинь — медленное; мягкие
нейтрализующие движения в общем медленные, жесткие выбросы в общем быстрые.
Некоторые позы выполняются быстро (например «лянъ чжу пао» («автоматическая пушка»),
«юй нюй чуанъ со» («яшмовая дева ткет челноком»)), некоторые позы выполняются мягко и
медленно («лань чжа и» («лениво подоткнуть одежду»), «цянъ тан ао бу» («перейти брод, ломаный шаг»)).
В первой форме сравнительно много медленных движений,
во второй форме сравнительно много быстрых движений, в позе «эр ци цзяо» («двойной подъем стоп»)
есть высокий прыжок, до и после движения медленные и устойчивые.
Нужно выполнять требование «медленное не застойное, быстрое не разбросанное», в медленном
нельзя терять скрученное усилие чань-сыцзинь,
быстрые движения также идут по спирали. Когда Чэнь Чжаокуй преподавал форму, он всегда
подчеркивал, что ритмичность быстрого и медленного проявляется очень четко.
В других стилях тайцзицюань форма выполняется медленно, скорость ровная. В других видах
ушу формы выполняются быстро, скорость резкая и быстрая.
Когда Чэнь Чжаокуй выполнял форму, то это было похоже на катящиеся волны у реки, волнообразные
подъемы и спады, задняя волна толкает переднюю, то быстро,
то медленно, то скрыто, то явно, быстро — будто гребень волны, медленно — будто основание волны,
людям было явно видна ритмичность.
С таким методом смены быстрого и медленного вы можете долго тренироваться и не уставать:
чем интереснее тренировка, тем прочнее результат.
С точки зрения боевого использования смена быстрого и медленного тренирует силу.
Можно достичь взаимной поддержки жесткости и мягкости в спиральной силе вашего тела.
Применяя такой метод, можно воплотить в жизнь правило: «движение противника быстрое —
сразу быстро откликаться, движение у противника медленное –
следовать медленно; следуя, сгибать и тут же выпрямлять.»
(8) Придача особого значения выдоху, распирание внутреннего ци
В тайцзицюань семьи Чэнь так же, как и в других стилях тайцзицюань, принимается во внимание
естественность дыхания: на сжатии — вдох, на раскрытии — выдох,
на подъеме — вдох, на погружении — выдох; есть вдох — есть выдох. Однако Чэнь Чжаокуй во в
ремя тренировок и преподавания обращал особое внимание на выдох,
во время упражнений постоянно был слышимый выдох, особенно отчетливый при выбросе силы.
В памяти окружающих запечатлевалось ощущение наполненности ци, распирание внутренней энергией.
Чэнь Чжаокуй часто говорил, что выдох должен быть достаточным, в момент выброса силы можно
открыть рот и с выкриком высвободить ци во избежание сдерживания
используемой силы и спертости дыхания в груди. Практика показывает, что если во время
тренировки обращать внимание на выдох и высвобождение ци из легких,
то это вынуждает изначальную ци погрузиться в данътянь; так можно долго тренироваться и
не уставать.
Такой тренировочный метод обращения внимания
на выдох соответствует требованиям, отраженным в древних трактатах по кулачному бою
«Цюань лунь», а также соответствует представлениям современной физиологии.
Так в «Шаолинъ цюанъшу мицзюэ» («Секреты кулачного искусства Шаолинъ») также говорится:
«Длинный выдох и короткий вдох — это не секретный метод, передающийся из поколения к поколению»,
«Ци следует движению рук, нельзя терять мягкость, только при ударе вперед нужно кричать,
во избежание внешних болезней».
В цигун «Шесть звуков» также делается акцент на различных звуках при выдохе.
В «Методе движения изначальной ци» также подчеркивается значение выдоха.
В «Чэнъши тайцзицюань ту шо» («Комментарии к схемам тайцзицюань семьи Чэнь») также
привлекается внимание к выходу мутной ци при выдохе, «мутная ци уходит, свежая ци приходит».
В современной медицине считается, что обращение внимания на выдох благотворно влияет на
нервную систему. В обычной ситуации, когда делается вдох,
возбуждаются симпатические нервы, во время выдоха возбуждаются добавочные нервы.
Когда возбуждаются симпатические нервы, все тело в напряженном состоянии,
что заставляет сердце биться сильней; при возбуждении добавочных нервов все тело в удобном и
мягком состоянии, сердцебиение снижается.
Во время практики тайцзицюань мы обращаем внимание на выдох, движение симпатических нервов
соответственно ослабляется,
в это время кровеносные сосуды в состоянии раскрепощения, капиллярные кровеносные сосуды также
раскрываются ци и кровь могут свободно циркулировать,
поэтому снижается кровяное давление, снижается нагрузка на сердце, что может хорошо сказаться на
лечении высокого кровяного давления — главной болезни сердца.
Разумеется, значение выпускания ци заключается не только в возможности понижения высокого
артериального давления, лечении сердечных заболеваний,
но и в улучшении кровообращения во всем теле.
Это выпускание позволяет ци и крови преодолевать труднопроходимые места в конечностях и во всем теле,
играет благоприятную роль в лечении и профилактике других болезней, например,
ослабления нервной системы, беспорядочной работы нервных волокон,
болезней пищеварительного тракта. Из наблюдений за повседневной жизнью людей можно заметить,
что когда человек смеется, он много выдыхает,
когда плачет навзрыд — много вдыхает.
Что касается вдоха, то поскольку воздушное пространство многократно превышает силу грудной полости,
вы можете сосредотачиваться именно
на выпускании мутной ци на выдохе: не контролируйте вдох, свежий воздух и ци все равно могут
проникнуть в легкие.
Теперь о том, как вышесказанное относится к боевому применению. Изрыгаемая ци в момент крика
несет функцию объединения трех составляющих: и (воли),
ци (энергии), ли (силы), а также устрашения противника.
Таким образом, я считаю, что метод преподавания тайцзицюань Чэнь Чжаокуем
с концентрацией на выдохе является научным.
Во взаимной координации дыхания, движения и выброса силы в тайцзицюань используется
дыхательный метод циркуляции раскрытия — сжатия, объединяющий в себе дыхание данътянъ,
дыхание легких и дыхание тела, что позволяет прекрасно сочетать внутреннюю и внешнюю работу
в этом боевом искусстве.
(9) Боевая направленность, разъяснение практического применения поз
Если смотреть на то как делаются позы, мы видим, что везде, в больших и малых движениях, содержится
боевое применение.
Это одна из отличительных черт тайцзицюань, который преподавал Чэнь Чжаокуй.
Здоровье — это основополагающая задача ушу (главная цель тренировок);
боевое применение — это признак, являющийся приоритетным в ушу, это «подлинность» ушу
(функция самообороны). Когда Чэнь Чжаокуй преподавал тайцзицюань,
он дважды разбирал форму, объяснял каждую позу и боевое применение каждого движения, беря за
основу главный принцип тайцзицюань как самозащиты.
Он делал особый акцент на такие принципы боевого искусства, как «нейтрализация и удар - одно целое,
удар — это нейтрализация», или
«тянуть и продвинуться вперед — провалить в пустоту, сжать и выйти», «следовать по ходу движения
и использовать силу (противника — P.P.)».
В позе «ди и цзинъган дао дуй» (первая «дух хранитель толчет в ступе»), первое и второе движения
предполагают, что противник бьет правым кулаком.
Вы сначала делаете технику пэн потом люй, нейтрализуете тянущим движением его поступательную силу и присовокупляете к нему силу своего люй (люй-цзинъ),
вынуждая его поступательную силу упасть в пустоту.
Следующее третье движение — это выброс усилия
фацзинъ, сверху тянущее движение (люй),
снизу продвижение вперед (стопа давит на ногу противника).
Четвертое, пятое и шестое движения, если
противник отступает назад, позволяют быстро
(можно с подскоком) одновременно по трем уровням (верхнему, среднему и нижнему) нанести удар,
используя техники цзи (давление), ляо (подъем), пресечение, удар ногой.
Здесь реализуется принцип «если двинулось одно, нет ничего, чтобы не двигалось», кисти доходят —
стопы доходят, верх и низ координируются, противник будет повергнут.
По этому поводу говорят «На приход (поступательная сила противника — P.P.) следовать
по ходу движения с люй; на отход следовать по ходу движения с выбросом»,
на поступательную силу поступательная сила, на отступление отход;
следуя, сгибать и сразу выпрямлять.
Учитель Чэнь образно объяснял: «Это называется: он приходит — оказываем сердечный прием,
он уходит — устраиваем почетные проводы».
В «Цюанъ лунь» также говорится об этом: «Пользуясь изменениями противника проявлять чудеса».
Такое объяснение метода позволяет изучающим тайцзицюань
ясно понимать боевое применение, содержащееся в каждом движении. Он, на основе природы
человеческого тела, абсолютно четко разъяснял и детально
разбирал различные принципы боевого искусства тайцзи — взаимной поддержки мягкого и жесткого;
мягкого затягивания (ин) и жесткого выброса (фа);
движения затягивания и выброса по спирали; сдвоенного использования нейтрализации и атаки;
обоюдной смены полного и пустого; уклоняться от полного — бить по пустому;
зашуметь на востоке — ударить на западе; испугать сверху — применять снизу; затянуть и
продвинуться, уронив в пустоту, и т. д.
Преподавая тайцзицюань, Чэнь Чжаокуй часто наставлял: «Каждое движение, даже самое
незначительное переходное движение, содержит боевое применение,
нельзя относится к ним с небрежностью». Поэтому у людей, изучавших тайцзицюань у наставника
Чэня, осталось ощущение «понятности» того, что они, собственно, изучают.
Отдельно скажем о практике даньши (тренировки отдельных поз). Учитель Чэнь часто повторял:
«Нет гунфу – техника тоже пустая; гунфу не проявляется –
техника бесполезна, основная суть – это гунфу.»
Как проявляется гунфу? Он делал ударение на взаимные
дополнения трёх аспектов: тренировки таолу (формальной последовательности),
тренировки туйшоу (толчки руками); тренировки даньши (отдельные позы);
тогда возможно проявление гунфу.
Он говорил: «Туйшоу – это инструмент для проверки
правильности поз в формальной последовательности, тренировка формы – это база для туйшоу,
тренировка даньши – это проявление гунфу и основное звено к применению саньда (реальном поединке)»,
Учитель Чэнь делал особый акцент на тренировке даньши.
Он говорил: «Применения движений некоторых
поз нельзя использовать в туйшоу,
например технику локтей и ног, удары, циньна (техника захватов), удары по почкам,
некоторые движения с быстрым выбросом силы также не могут
пракитковаться одно за другим в таолу, человек тогда устаёт и сбивает дыхание».
Поэтому он придерживался толй точки зрения, что нужно выбирать
каждое движение с выбросом силы из таолу и практиковать их по отдельности в тренировке
даньши, тренировать с выбросом силы каждое боевое применение.
Только пракиткуя тайцзицюань во всех трёх аспектах можно правильно применять на практике
движения из формы.
Чэнь Чжаокуй говорил:
«Те, кто говорят, что при повседневных тренировках, чем отработка медленнее, тем лучше, а при
ударах скорость сам по себе будет естественной и быстрой – обманщики».
Кроме этого каждый аспект – изменения силы в туйшоу, в форме, движение силы в технике приёмов,
три внешних и три внутренних соответствия,
троекратное усилие – всё имеет отдельный подход.
Он рассматривал туйшоу только как один из
методов тренировки, как этап обучения; самый последний этап –
это саньда (реальный поединок).
Он не одобрял занятия туйшоу только в фиксированной стойке, он
выступал за многочисленные занятия свободных рук (саньшоу) в передвижениях.
Разумеется в саньшоу тоже должно быть выражено усилие скручивания (чаньсыцзинь), должны
проявляться особенности способов боевого применения тайцзицюань –
тянуть и продвинуться, раскрепощённый и подвижный, упругий и встряхивающий выброс силы.
Кроме того, он ещё делал упор на тренировку базовых упражнений,
например «стояние столбом», встряхивание длинного шеста, скручивание
палки (тайцзичи) и другие упражнения на развитие поясницы и ног.
(10) Мелодия силы, красота форм
По причине того, что Чэнь Чжаокуй твердо стоял на том, что движения должны соответствовать
четким правилам, движения в его форме необычайно красивы.
Он говорил: «Так как позы в форме соответствуют содержащимся в них требованиям к боевому
применению, движения следуют одно за другим и имеют ритм,
и быстрые и медленные, постоянно меняются, позы элегантны, может возникнуть ощущение,
что они относятся к области художественного искусства».
С точки зрения эстетики, искусство формы, которую преподавал Чэнь Чжаокуй, выражалась
главным образом в эстетике симметрии, эстетике ритма,
эстетике раскрытия-сжатия, эстетике спирали, эстетике погружения и легкости, эстетике мысли.
В «Словаре Нюйцзинь» дается такое определение «симметрии»:
«Рождение чувства прекрасного от соответствия различных частей целого, их последовательности,
равновесия, гармонии, нахождении компромисса в одном физическом теле».
Поэтому симметричное усилие в движениях (когда они выполняются точно и красиво) может
вызвать у людей эстетическое чувство прекрасного.
Эстетика ритма выражается в специфической мелодии силы, одной из отличительных свойств
тайцзицюань семьи Чэнь, заключенной во взаимном порождении и
поддержке быстрого и медленного. Кроме этого, у людей возникают эстетические чувства,
причины которых мы рассмотрим ниже.
Эстетика раскрытия-сжатия. Чэнь Чжаокуй акцентировал особое внимание на раскрытии-сжатии.
«Если встречается кай (раскрытие), обязательно есть хэ (сжатие),
встречается хэ — непременно есть и кай», «в кай заключается хэ, в хэ заключается кай».
Особенно это касается области груди. Так, на примере одного из
требований в тайцзицюань «втягивания груди» учитель Чэнь объяснял:
«Грудь имеет кай, имеет хэ; если грудь втягивается (хэ), то спина растягивается (кай),
спина втягивается — грудь растягивается».
Также он настаивал: «В спирали — растягивание,
в спирали — сжатие». Хотим кай — сначала хэ, хотим хэ — :начала кай.
Выброс подобен раскату грома (кай — P.P.), накопление подобно спеленатому младенцу
(хэ — P.P.)... поэтому, когда Чэнь Чжаокуй делал форму, то неожиданно притаивался —
неожиданно проявлялся, внезапно раскрывался — внезапно сжимался,
было взаимное содержание кай и хэ.
Иногда бывает сверху кай — снизу хэ, снизу хэ — вверху кай;
кисти кай — стопы хэ, стопы кай — кисти хэ; стопы кай — колени хэ, стопы хэ — бедра кай, везде и
всегда есть одно кай, одно хэ. В момент кай энергия наполнена,
дух возбужден; в момент хэ дух внутренне сосредоточен, целиком и полностью.
Учитель Чэнь давал образную характеристику выполнения формы на примере изготовления шутихи:
чем ее плотнее скрутить, тем оглушительней она взорвется.
Beзде есть аккумуляция, везде возможен взрыв.
«В сжатии все тело мягко будто без костей, внезапное раскрытие (проявляется) в кистях».
От подобного скрытного и прямого, широко раскрывающегося
и плотно сжимающегося раскрытия-сжатия люди испытывают эстетическое удовольствие.
Эстетика спирали.
В кулачном искусстве поясница является ос внутреннее вращение данътянь является
стержнем, все тело — это спиральное усилие,
каждая часть тела вращается сама и вращается вокруг общей оси, не круг так дуга, не шунъ так ни,
внутри вращается — снаружи вращается,
скручивается запястье — вращается рука, скручивается голеностопный сустав — вращается колено,
спираль поднимается и опускается.
Все тело как один крутящийся упругий мяч, и каждая часть тела каждое сочленение — это спиральная
сфера.
Такой ритм спирали силы вызывает у людей живой интерес.
Некоторые движения по форме напоминают прыгающее вперед и крутящееся гибкое тела дракона,
похожи на инструкции по написанию иероглифа «дракон» в стиле цаошу(скоропись — P.P.):
«Змея стремительно вползает в нору, внезапно ливень с ветром шумно наполняют зал»,
«под кончиком кисти электрический ток,
иероглиф получается как движения извивающегося дракона». От такого свободного и стремительного,
имеющего жесткую силу вместе с тем
податливого естественного вращения у людей возникает эстетическое удовольствие.
Эстетика легкости и погружения. Красота движений в тайцзицюань семьи Чэнь происходит от природной естественности.
Присутствует не только жесткая, но и мягкая сила, совсем как сказано в «Цюанъ лу «Четыре конечности
пускаются в ход, ци и форма вовне,
внутри поддерживается тишина и тяжесть, это жесткость; ци скапливается внутри, снаружи
проявляется легкость и спокойствие, это мягкость».
Инь, мягкость, легкость и подвижность подобны ветру с мелким дождем; ян, жесткость, погруженность и завершенность подобны несокрушимой мощи удара грома.
«Легкий как тополиный пух, прочный как бронза и камень, решительность сравнима с броском тигра,
быстрота сравнима с полетом сокола, двигаться подобно воде, стоять подобно горе».
«Изящество стеснительной девушки, свобода свирепого тигра, спускающегося с горы». Некоторые
так сравнивают проявление легкости и мягкости тайцзицюань:
«погружение рыбы в пучину, опускание дикого гуся на воду; Рыба в воде находится на одном месте и
слегка шевелит плавник иногда встряхивает
всем телом и внезапно в одно мгновение погружается по спирали вниз; дикий гусь летит в воздухе и
снижается, все тело раскрывается и он стремительно опускается вниз.
Стабильное погружение и легкая подвижность представляют для людей образец эстетики раскрепощенности, спокойствия, погружения и равновесия.
Когда учитель Чэнь выполнял позы «лениво подоткнуть одежду», «одиночный хлыст», «пойти по косой»,
у людей возникало подобное ощущение обладания и погружением, и легкостью.
«Обладание и легкостью и погруженностью, внутреннее содержание и жесткости и мягкости» — э
то высочайшее искусство в тайцзицюань
вместе с раскрепощенной подвижностью и упругим встряхиванием, о которых говорилось раньше.
Эстетика мысли. Удовольствие — это одно из проявлений жизненной силы. Замысел и расстановка
по порядку поз в формальной последовательности тайцзицюань,
который преемствовал и передавал учитель Чэнь, научны, формы эстетичны, ученики получают от
обучения удовольствие. Учитель Чэнь часто говорил:
«Непременно нужно находиться в радостном настроении, тренируясь с эмоциональным подъемом,
тренируешься хорошо».
Поэтому, выходя на площадку для занятий, обязательно нужно очистить сердце и мысли, быть
сосредоточенным и целеустремленным.
Выполнение формы — это не только тренировка боевого искусства; помимо практики боевого искусства
происходит также этическое и моральное очищение,
укрепляются не только мышцы, пробуждается также и сила духа. Кулачным боем передается дух.
Упражняясь в тайцзицюань, нужно воплощать принципы:
противник не наносит мне вреда, я не наношу вреда противнику, противник хочет причинить мне вред,
я обязательно использую его силу и исправляю его дух.
Такая уступчивость является прекрасной моралью, не выпячиваясь и не тушуясь, с легким и
свободным видом реализуется в жизни суть боевого искусства.
Такие свойства, как благородный дух, мораль и сознание, которыми пропитано каждое движение, и которые проявляются вовне,
старые мастера ушу назвали «божественная рифма», в чем люди видели эстетику мысли. Чэнь Синь
в «Цюанъ лунь» также упоминает,
что в занятиях должен быть одухотворенный внешний вид.
Он пишет: «Движение единого духа называется одухотворенностью,
одухотворенность не далека от настроения, настроение недалеко от истинной связанной причины.
Сердце безыскусно стремится к занятиям, тогда упражнения не далеки от прекрасного вида.
Вы спросите, почему упражнения не далеки от прекрасного вида?
В начале руководствуются правилами;
продолжая, преобразуют правила; в конце одухотворяют правила.
Мои упражнения как небесные цветы, опадающие на землю, люди от глубокого восхищения хлопают в ладоши.
Внутри есть настроение, снаружи есть одухотворенность,
поистине как чистота небес и свежесть ци, как успокоение теплого ветерка, как весенний туманный пейзаж,
которые имеют большой скрытый смысл.
Как трогает взгляд и волнует душу у прогуливающегося человека миловидность свисающих цветов ивы,
прелесть чистоты горных вод,
как запечатлевается в памяти обращенное к этому поистине прекрасному виду устремление духа,
поистине замечательное зрелище!
Прекрасный вид кулачного искусства может вызывать приятную улыбку». Если заниматься подобным
образом, можно считать, что достигнут высочайший уровень единства духа и формы.
Очевидно, что вся эстетика, о которой говорилось выше, целиком и полностью заключается в
боевом применении.
Боевое применение — это жизнь и душа искусства таолу в ушу; нет боевого применения,
нет и боевого искусства.
Если нет в движениях боевого применения,
тогда можно назвать это танцами. Акцентом на боевом применении добиваются отточенности,
тогда в таолу будет выражена эстетика резкости,
собранности, завершенности, многочисленных метаморфоз за одно мгновение; акцентом на боевом
применении добиваются мастерства в использовании энергии и силы,
тогда в таолу проявляется эстетика быстроты, жесткости ян. Отличительными чертами боевого
применения тайцзицюань являются мягкая нейтрализация и жесткий выброс,
тянущим продвижением провалить {силу противника — P.P.) в пустоту, механизм «четырьмя лянами
(мера веса 1/10 цзиня) отбить тысячу цзиней (мера веса, равная 0,5 кг)».
Эти принципы проявляются в формальной последовательности как мягкость и жесткость,
раскрытие и сжатие, легкость и погруженность.
В результате превосходно объединяются внутреннее содержание (боевое применение) и
внешняя форма (движения). Например, в позах «изумрудный дракон выходит из воды»,
«приласкать лошадь» тело подвижно, плечи раскрепощены, шаги устойчивы, выброс силы
раскрепощенный, живой, пружинистый и встряхивающий, внешняя форма с широкой амплитудой.
Если бы во внешней форме были поднятые плечи, прогнутая поясница, вогнутая спина, оттопыренные
ягодицы, то в боевом аспекте применение движений невозможно.
Разумеется, эти требования нужно настойчиво осуществлять на практике в течение длительного времени,
не прекращая осознавать их внутреннюю суть,
не прекращая проникаться ими.
Нужно стремиться к совершенству в их выполнении и к их сублимации.
Итак, эстетика тайцзицюань семьи Чэнь это такая эстетика,
самобытность которой основана на реальной боевой технике.
Я считаю, что, основываясь на
боевом применении, содержащимся в каждом движении,
эстетика движений в традиционных комплексах утончается и в полной мере позволяет развиваться
трем составляющим: здоровью, эстетике, боевому искусству.
Это является отличительной особенностью искусства учителя Чэнь Чжаокуя, а также истинным
направлением развития тайцзицюань.
Ма Хун (пер. Роман Романов) "Теория и практика тайцзи-цюань"
Учеником Ма Хуна и 12-м преемником в традиции тайзци-цюань семьи Чэнь стал Ван Сян (1946).
С раннего детства занимался шаолиньцюань и впоследствии посвятил много лет изучению традиционной
китайской медицины, различных видов цигун и тайцзи-цюань стиля Ян,
затем старого Чэньского под руководством Ма Хуна. Через много лет Ван Сян объединил
свой опыт во «внутреннем» и «внешнем» цигун, исследуя множество литературы и продолжая
упорные тренировки тайцзи, основал семейную школу Ушу «ЛунВанМэнь» («Врата царя драконов»).
С 1993 года начал обучать семейному искусству тайцзицюань семьи Чэнь в России, в Санкт-Петербурге.
В Санкт-Петербурге одним из первых и внутренних учеников мастера Ван Сяна стал
Александр Всеволодович Тарайковкий (1946 - 2006),
мастер спорта по дзюдо и самбо, бывший тренер сборной СССР,
почётный изобретатель СССР. В 2003 году Александр Тарайковский создал Московский Центр Семейной Школы Ушу «Лунванмэнь».
За короткое время центр добился заметных успехов благодаря творческому приложению его руководителя, мастера Тарайковского,
научных принципов к системе динамической медитации и боевых единоборств, выработанных кланом Чэнь и ставших основой других стилей.
Этот уникальный и, как оказалось, эффективный подход лёг в основу особой системы тренинга тела, психики и духа, которая позволила описать
принципы и практику тайцзи-цюань в доступных для современного западного человека терминах биофизического движения и ментальных
(психических) процессов при визуализации энергетических потоков внутри тела.
При копировании материала ссылка на сайт http://taijichen.ru обязательна.
Выражаю огромную благодарность за предоставленный материал моим сестрам -
РУКОВОДИТЕЛЮ МОСКОВСКОГО ЦЕНТРА СЕМЕЙНОЙ ШКОЛЫ УШУ "ЛУНВАНМЭНЬ"
Тарайковской Марии Александровне
ИНСТРУКТОРУ МОСКОВСКОГО ЦЕНТРА СЕМЕЙНОЙ ШКОЛЫ УШУ "ЛУНВАНМЭНЬ"
Тарайковской Екатерине Александровне
Mood: competitive  Music: AC/DC |
Total disscussion threads: 3 Pages: 1
«« « 1 » »»
Post reply | Post reply with quote
 | | Luchefer
20-05-08 @ 11:12
|
 |
|
согласен
из тайцзы одна из лучших школ ... занимался .... |
 |
|
|
| Гость БК
20-05-08 @ 11:57
|
|
|
| Благодарю Сир!! |
|
|
|
|
Post reply | Post reply with quote
Total disscussion threads: 3 Pages: 1
«« « 1 » »»
|
 |
